A bispa e as igrejas que resistiram ao trumpismo

Trump estava sentado na primeira fila da Catedral Nacional de Washington. Era sua primeira semana do segundo mandato, e sua vitória lhe conferia ares imperiais. Durante o sermão, a reverenda Mariann Edgar Budde, bispa da Diocese Episcopal de Washington, pediu que o presidente tivesse misericórdia dos imigrantes e criticou as big techs.

A prédica da bispa Budde e as imagens de Trump visivelmente irritado enquanto era confrontado por suas políticas desumanas viralizaram nas redes sociais. Recordar esse episódio é importante para reconhecer e honrar a coragem profética da bispa Budde e compreender a força política das igrejas progressistas nos Estados Unidos.

Não é segredo que parte da força eleitoral do trumpismo vem da aliança com o nacionalismo cristão. Essa corrente religiosa, com forte representação nas igrejas evangélicas conservadoras nos Estados Unidos, defende uma união entre religião e Estado à moda antiga. Isso significa, dentre outras coisas, que o poder estatal seja utilizado para promover valores e comportamentos considerados cristãos por esse segmento.

A reação evangélica fundamentalista, iniciada ainda nas primeiras décadas do século 20, passou gradualmente do afastamento da vida pública à presença com pretensões de reconquista do território perdido para o secularismo. A década de 1970 marca essa inflexão religiosa, e a aliança com Donald Trump é só o capítulo mais recente de um movimento de rejeição seletiva da modernidade, especialmente das ciências humanas.

Grandes igrejas e pregadores de projeção nacional tornam o conservadorismo a face mais visível das igrejas evangélicas estadunidenses e apresentam as igrejas progressistas, como a da bispa Budde, sem força política por conta da perda de membros nas últimas décadas.

Antes de mencionar percentuais, devemos observar as grandes divisões do cristianismo protestante no país. O protestantismo nos Estados Unidos abriga diversas igrejas, mas apenas duas tendências teológicas predominam: progressista e fundamentalista.

As vitórias dos democratas para a Câmara e o Senado abalaram a convicção de que o único modo de combinar religião e política é seguindo a fórmula do nacionalismo cristão. Os candidatos democratas James Talarico e Adam Hamilton, que derrotaram republicanos no Texas e no Kansas, respectivamente, pertencem ao mesmo campo teológico progressista da bispa Budde.

Cristãos progressistas como Talarico e Hamilton interpretam a Bíblia levando em conta o contexto sociocultural, dialogam com a ciência e se engajam em causas de justiça social. Fundamentalistas, por outro lado, enfatizam a crença literal na Bíblia (mas não em todas as partes da Bíblia, é claro) e a conversão religiosa individual. Cerca de 40% da população dos Estados Unidos se declara protestante. Destes, 45% seguem tendências fundamentalistas, enquanto 24% se identificam como progressistas.

Três fatores explicam a resiliência do protestantismo progressista. O primeiro é o apoio financeiro consistente para a formação de novas lideranças e a manutenção de iniciativas de justiça social. Grandes universidades e seminários de prestígio oferecem bolsas em cursos teológicos focados em direitos sociais e na inclusão de minorias.

O segundo fator é a migração de lideranças e fiéis de igrejas fundamentalistas para igrejas progressistas. O fundamentalismo é mais eficaz em produzir conversões; porém, o conflito constante com a modernidade acaba expulsando pastores e fiéis que buscam maior integração com a sociedade. Essas almas vão para o grupo dos sem religião ou para alguma igreja progressista.

O último fator de destaque é a autonomia financeira de muitas das igrejas progressistas. São igrejas cujo clero acaba sendo custeado com recursos advindos de fundos de investimento. Esse modelo reduz a dependência direta de dízimos dos fiéis, garantindo autonomia e liberdade para a defesa dos marginalizados e a tomada de posições políticas controversas, a exemplo da corajosa postura da bispa Budde ao confrontar Trump no início de seu mandato.